Theorein

Hoy he estado buscando congresos de filosofía y he encontrado unos cuantos. Preparad las agendas.

- I Congreso Nacional de Filosofía Práctica o Aplicada, del 18 al 20 de abril de este año, en Barcelona. Más información aquí.

- Two-Days Seminar on Fashion and Emotions, 19 y 20 de mayo de este año, en Pamplona. Más información aquí.

- V Congreso Mediterráneo de Estética, del 4 al 8 de julio de este año, en Cartagena (Murcia). Más información aquí.

- IX Pavia Graduate Conference in Political Philosophy, 22 y 23 de septiembre de este año, en Pavia, Italia. Se pueden enviar comunicaciones en inglés hasta el 29 de mayo. Más información aquí.

- Philosophie de Rousseau/Rousseau’s Philosophy, del 6 al 9 de junio de 2012, en Lyon, Francia. Se pueden enviar comunicaciones en inglés o francés hasta el 30 de abril de 2011. Más información aquí.

El surrealismo es un movimiento artístico que se enmarca dentro de las llamadas “vanguardias” del siglo XX. Éstas se gestaron en torno a 1910 y su desarrollo puede seguirse hasta la segunda posguerra y más alla. Sin embargo, pueden considerarse como un fenómeno propio de la Europa de entreguerras¹.

Tras la Gran Guerra, acontecida entre 1914 y 1918, el mundo occidental sufrió una completa transformación. Tuvo lugar en esta época una serie de rupturas interrelacionadas: en lo político, lo económico, lo social; y también en el campo de las artes.

Estas rupturas fueron motivadas principalmente por el cuestionamiento del modo de vida y de pensamiento: lo juzgado razonable anteriormente es puesto en duda tras la guerra, si había conducido a tal sinrazón, no valía de ninguna manera el respeto y la fidelidad²; pero también por otras novedades: el transporte cambia y reduce los límites geográficos del mundo; comienza la producción industrial seriada; Freud empieza a demoler la antigua imagen monolítica de la conciencia del hombre: el hombre se descubre ilógico, inconstante y sometido a fuerzas inconscientes; Einstein inicia la especulación que concluirá en la hipótesis de un espacio, un tiempo y una gravitación interdependientes que reelaborará el universo, considerado a partir de ahora como “finito” e “ilimitado”³. Leer el resto de esta entrada »

El antecedente más directo del surrealismo es el dadaísmo, aunque tampoco puede decirse que el surrealismo sea simplemente el desarrollo del dadaísmo, aunque algunos de los artistas surrealistas, como el mismo André Breton, habían estado anteriormente adheridos al dadaísmo¹, participaban juntos e independientemente del dadaísmo desde antes de que éste surgiera como fuerza en París².

En Zúrich, en 1918, el artista rumano Tristan Tzara escribió un ensayo de ocho páginas titulado Manifiesto Dadá 1918, fundando así el dadaísmo. Esta etiqueta no se refiere tanto a un único grupo de artistas sino a un conjunto variado de actividades y formas de producción artística y literaria que tuvo en lugar en diferentes ciudades europeas (Zúrich, Berlín, Colonia y París) entre 1916 y 1924, pero ni siquiera hay un factor único que unifique dichas actividades³. La complejidad de la etiqueta no viene dada sólo porque las actividades dadaístas tuvieran lugar en distintos lugares y desde puntos de vista intelectuales, políticos y artísticos distintos, sino que para los artistas dadaístas una de sus características era que éstas huían sistemáticamente de la claridad, la coherencia y el análisis lógico⁴. Leer el resto de esta entrada »

En el Manifiesto del surrealismo de 1924 de André Breton, se ofrece una definición del surrealismo a modo de diccionario:

“SURREALISMO: sustantivo, masculino. Automatismo psíquico puro por cuyo medio se intenta expresar, verbalmente, por escrito o de cualquier otro modo, el funcionamiento real del pensamiento. Es un dictado del pensamiento, sin la intervención reguladora de la razón, ajeno a toda preocupación estética o moral”¹.

Los términos de la “llamada al orden” en el París de posguerra ponían el énfasis en la disciplina, la claridad mental y la racionalidad del espíritu francés. Este tipo de ideas, ejemplificadas en los discursos de Jeanneret sobre la “fría razón” son las que proporcionan el contexto para las críticas de Breton. Los surrealistas vivían y trabajaban al mismo tiempo y en la misma ciudad que los puristas y otros artistas y escritores de tendencia clásica y platónica².

El motivo por el que el surrealismo se presenta como antirracionalista es para denunciar cómo el realismo tradicional es sólo un intento de apropiación reductora de los múltiples modos posibles de ser realista. Es decir, el realismo es sólo una versión entre las infinitas formas posibles de significar un todo inabarcable al que llamamos realidad. Leer el resto de esta entrada »

En la argumentación que Kant desarrolla a propósito de la belleza, descompone el juicio del gusto en cuatro momentos o factores:

Primer momento del juicio del gusto: según la cualidad: el juicio es desinteresado.

Para discernir la belleza de algo, referimos la representación del objeto en cuestión, a través de la imaginación, al sujeto y a su correspondiente sentimiento de placer o displacer. Así, el juicio del gusto es, por lo tanto, un juicio estético, y no cognoscitivo. Esto es: un juicio cuyo fundamento de determinación puede únicamente ser subjetivo, el cual, por ende, ha de estar referido al sentimiento de placer y displacer en el que el sujeto en cuestión se siente a sí mismo tal y como es afectado por la representación.

Asímismo, podemos afirmar que cuando nos preguntamos por la belleza de algo sólo deseamos saber si la mera representación del objeto va acompañada de satisfacción, independientemente de la existencia del objeto de esa representación. No surge la idea de poseer el objeto y hasta nos despreocupamos de su existencia real. Leer el resto de esta entrada »

En Sobre la norma del gusto, Hume aborda el problema de la diversidad y unidad del juicio estético. El sentido común nos dicta que el gusto es un sentimiento subjetivo y, al mismo tiempo, nos impone la certeza de que ciertas obras de arte son objetivamente superiores. Para resolver esta contradicción, Hume apela a una norma que identifica con el veredicto unánime de los críticos competentes.

Para empezar, se le hace necesario a Hume atender a la gran variedad de gustos y opiniones que prevalece en el mundo. Sobre los gustos, resulta evidente que los sentimientos de los hombres con respecto a la belleza o deformidad de cualquier tipo difieren a menudo entre sí, aun cuando el discurso que estos sostienen es el mismo. Todos los hombres que utilizan el mismo idioma deben estar de acuerdo en la aplicación de los términos lingüísticos para los elogios y para la censura, se pronuncian al unísono a favor de cuanto designan los que suponen elogios, mientras que rechazan de la misma manera todo aquello a que se refieren los términos censores. De forma que es en la consideración de los casos particulares donde se desvanece la aparente unanimidad que deja paso a la discordia que conlleva la asignación de significados muy diferentes a las mismas expresiones. Todos señalamos la elegancia como algo a aplaudir, pero qué sea elegante es algo distinto para cada persona. Leer el resto de esta entrada »

 El sociólogo francés Michel Maffesoli, nacido en 1944, es considerado uno de los fundadores de la sociología de lo cotidiano. En el crisol de las apariencias: para una ética de la estética fue publicado en 1990.

La Modernidad estableció una dicotomía entre la razón y lo imaginario, o entre la razón y lo sensible. En este sentido habla Maffesoli de “hiperracional”: un modo de conocimiento que sepa integrar todos los parámetros que habitualmente se consideran secundarios (lo frívolo, la emoción, las apariencias; la estética). Se podría hablar de “sensibilidad de la razón”: aquello que en todos los campos (políticos, profesionales, morales) hace que la razón se estremezca en virtud de esas fuerzas sensibles de la vida privada o pública.

La hipótesis que sostiene Maffesoli es que existe un hedonismo de lo cotidiano, irreprimible y potente, que sostiene a toda vida en sociedad, una suerte de estructura antropológica. Este hedonismo y su aceptación/marginación varía según cada época. Leer el resto de esta entrada »

Hipias Mayor es un diálogo platónico que constituye un ataque a los sofistas. La cuestión discutida en este diálogo es la de lo bello en sí mismo, la esencia que debe subyacer a todas las cosas bellas para que sean bellas. Los personajes son Hipias (un sofista vanidoso) y Sócrates.

Sócrates, acosado por un conocido suyo que le reprocha no conocer la definición de la belleza, dice alegrarse de la presencia de Hipias y le pregunta cuál es su opinión, ofreciéndole réplica tras réplica en la discusión.

Como primera respuesta, Hipias responde, confuso, a qué es bello, más que a qué es “lo bello en sí”. De modo que sitúa la belleza en una hermosa joven. Sin embargo, pronto caen en la cuenta de que otras cosas pueden ser bellas: una marmita también es bella, pero lo es menos que una yegua, que una muchacha bella y que una estatua de oro. Sócrates no se contenta con respuestas sobre las cosas concretas, sino que busca la definición de la belleza, exactamente qué es bello.

Platón veía la belleza como algo objetivamente real. Todas las cosas bellas lo son en virtud de su participación en la Belleza universal, en la Belleza misma. Consecuencia evidente es la de que se den grados de belleza. Si hay una Belleza real, subsistente, entonces las cosas bellas se aproximarán más o menos a esta norma objetiva. En esta parte del diálogo se introduce la noción de relatividad: el simio más hermoso será feo si se compara con un hombre bello, y una vasija bonita será fea si se la compara con una mujer hermosa, y ésta lo será, a su vez, si se la parangona con un dios. La belleza misma, la Belleza que por participación hace que las cosas bellas lo sean, no se puede suponer que consista en algo a lo que “quepa calificar lo mismo de feo que de bello”. Leer el resto de esta entrada »

Para explicar qué es la hiperrealidad, Baudrillard ha usado muchas veces el ejemplo de Disneylandia, y también es uno de los que usa en el escrito La precesión de los simulacros. Para Baudrillard, lo hiperreal no es lo no real sino lo que es más real que lo real.

El análisis convencional supone que es posible trazar una línea entre lo real y lo imaginario y Disneylandia participaría de lo imaginario. Pero, según Baudrillard, Disneylandia es más real que Estados Unidos. Estados Unidos se está convirtiendo en Disneylandia, Disneylandia es su modelo. Es una reproducción de un lugar imaginario, pero es más Estados Unidos que el propio Estados Unidos, es más real que lo real porque Estados Unidos ya no es real, es hiperreal, es simulación. Leer el resto de esta entrada »