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¡Hagamos teoría!

Notas sobre Postmodernidad

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Pedro y el pecholobo

(Carta a una compañera de la Uni)

A ver, compañera, no te voy a hacer una genealogía de la teoría postmoderna (ya sabes, desde Saussure, pasando por el final de la segunda guerra mundial, hasta los Derridianos), empezaré por sintetizar los movimientos teóricos dentro, de las tendencias de último cuño.
4 Fases:
– 70s – mediados de los 80: Acumulación: donde coexistían diferentes ideas, pero no sincronizadas, sobre un alza en las sociedades occidentales. Daniel Bell y Baudrillard ofrecían nuevas perspectivas de la sociedad de consumo. Jean François Lyotard formulaba sus puntos de vista sobre las metanarrativas . Charles Jenks se inclinaba por los manifiestos hacia el postmodernismo en arquitectura, e Ihab Hassan (una eminencia en esto) caracterizaba una nueva sensibilidad en la “postwar writing” (literatura de después de las guerras).
– Mediados de los 80s: Síntesis: Donde se apuntaba hacia una unión de teorías. Fue cuando Jameson hizo una síntesis de teorías portmodernistas (que aún había dudas sobre la nomenclatura: postcapitalismo, capitalismo tardío, etc…) . A eso siguió a principios de los 90s una ola de síntesis y de de introducciones .
– 90s: Autonomía: Donde se da una enorme producción de productos postmodernos. El postmodernismo se convierte en un “horizonte general de hipótesis”.
– Fines de los 90s: Disipación: El postmodernismo se convierte en el “focus” del postmodernismo. Se convierte en una manera teórica de escritura (o de representación de lo real, que a eso es a lo que vamos), más o menos como una “nube de datos”, una niebla del discurso (ahí se entronca los intentos de metanarrativas y de mezclas e intersecciones de tendencias teóricas). La teoría principal es “no lo mires para verlo”, y el postmodernismo se convierte en algo demasiado ligero (incluso poco serio).

A ver cómo le meto mano a la cosa… La síntesis trajo muchos problemas: Los cambios políticos, económicos y en la vida en general (también por los avances científicos), significaron un cambio en la delegitimación y en la dediferenciación, y cambios entre Autoridad y Legitimación (legitimidad): la diferencia jerárquica entre conceptos como “centro” y “márgen” se desdibujan, hay una amalgama de culturas alta y baja, incluso de clases y países. Estos principios teóricos son aplicables a las artes y las expresiones culturales. Había que protegerse de la “Industria cultural” (Aquí ambos críticos, tradicionales y marxistas, coincidían en la necesidad de que el arte mantuviera una distancia antagónica con el mercado y las normas que prevalecen.).

Todas estas teorías eran demasiado descriptivas. Daniel Bell decía que la condición postmoderna aparece cuando los estilos de vida, asociados con los artistas modernos, empezaron a ser difundidos entre la gente como “moda”, estilos de vida y “elección del consumidor” ( ver la idea del “supermercado cultural”, o de “bricolage cultural”). Lyotard argumentaba que el PM representaba el reconocimiento de la capacidad de irrepresentabilidad de lo real. [No podemos olvidar también que todos estos movimientos postmodernistas se basan en pensamientos modernistas: Lacan en Joyce, Derrida en Mallarmé o Foucault en Roussel].

Haciendo un pequeño salto, hay autores que se basan en el “giro postmoderno”: una nueva Ilustración de la emancipación humana, emancipación del error y de la opresión: Jurgen Habermas’ The Philosophical Discourse on Postmodernity (1987). A ver, killa, la razón para creerse estas cosas es como creer en √-1 (raíz cuadrada de menos uno), que te la puedes creer o no, puede ser más útil o no, pero la cosa es que funciona, soluciona problemas y sirve para seguir adelante, ¿sí?. Más información en Latour, Bruno, We Have Never Been Modern, Harvester Wheatsheaf, 1993 (p. 13).

PM y Filosofía:
“Este es el final”
Ira, killa, la idea de la “muerte de Dios” fundó una obsesión con el final. Eso implica una idea de un “nuevonacimiento” (newborn). Eso implica una redefinición del “mundo real”. ¿vale?.
Siempre tuvimos el problema de poner nombre. Si la filosofía se mueve en el campo teórico (que combina elementos de sociología, historiografía, psicoanálisis o políticas) y el PM muta en “postestructuralismo”, el fin de la filosofía no se puede formular sólo con elementos filosóficos.
Esta nueva forma de escritura, de concepción vital, de realidad, significa una revolución a nivel de estilo, o sea, una nueva “ortodoxia”, o sea, que el pensamiento filosófico se puede reflejar en la lengua de las proposiciones y de argumentos lógicos.

Giros lingüisticos: el final de la metafísica:
Después del problema de poner nombre a las cosas, el “final de la filosofía” era otro problema.
De acuerdo con Descartes y Hegel, la “sabiduría (conocimiento) absolut@” es la auto – sabiduría (conocimiento). El PM rechaza la metafísica (de acuerdo con los preceptos deconstruccionistas de Derrida y las relatividades que se devienen de las formulaciones estructuralistas de a partir de Saussure ). Witgestein crea una nueva teoría de pensamiento y una nueva terminología: “Juegos de la lengua”, “family resemblance”, en “argumento del lenguaje privado” , en el que la lengua y el significado de ésta reside en grupos reducidos que comparten ciertas coordenadas.
A ver, killa, las palabras dependen de otras palabras para adquirir significado, ya no como una referencia extralinguística hacia una realidad. Esto se puede ver como el fin del “hombre metafísico”. La respuesta de Heidegger a la metafísica es que el “pensamiento” podría significar el despertar de las posibilidades, su toma de conciencia.
Richard Rorty : la muerte de la filosofía significa la muerte de la epistemología (lo que lleva a un final humanista, creyendo más en el discurso que en el conocimiento.
Toda esta paranoia, estos cuelgues y estos pajotes mentales, desembocan en discursos apocalípticos y en eslogans sobre caos: reclamando no sólo la muerte de la filosofía, sino también la muerte de la metafísica.

Temas desregularizados: la muerte del hombre:
El hombre es el hacedor de significados. En la filosofía de los 60s, la “muerte de la materia (el tema, el contenido intelectual)” se diseccionaba de diferentes maneras. De acuerdo a la filosofía de Lacan, la Materia (the subject) era subsecuente al lenguaje. Las suposiciones port-marxistas de Louis Althusser decían que que los subjetivistas lo achacaban a un efecto de la ideología.
Amo a vé: Por un lado, Foucault consideraba al hombre como un doblete empírico-transcendental, mientras que Guattari y Deleuze no veían diferencias entre Hombre y Naturaleza (esto es fácil y lógicamente aplicable a la Mass Media). Aquí hay nexos de unión con la ecología (aplicada en diferentes niveles, claro), donde se cree en un “contrato natural”. (Ya se acerca lo gordo).
Michel Serres, en su The Natural Contract, expone la necesidad de un nuevo esquema, más antropocéntrico.

Asuntos teórico-políticos (político = set de reglas teórico-morales): Te expongo algunos puntos de vista, sintéticamente para no liar más la cosa:
Alasdair McIntire: “El hombre es, en sus acciones y prácticas, y en sus ficciones, esencialmente un animal cuenta-historias”. (así, nos reinventamos cada vez que nos presentamos o que (nos) describimos).
Roland Barthes: “El mundo no es inexplicado, sino que se cuenta como una historia (y nosotros también).
Lyotard (en The Postmodern Condition) opone el conocimiento narativo al conocimiento científico.
Luego, en el entramado Postmodernista, todo es “simplificado hasta el extremo (…) el PM se dibuja como una incredulidad hacia las metanarrativas”, es “plural, local e inmanente”. Lyotard concluye diciendo “la Historia misma se ha hecho imposible”.  Mediante repeticiones del mismo mensaje, el significado del mensaje cambia (“este es el final”, “el final viene”…).
Rorty: Profetiza “un giro general contra la teoría y hacia la narrativa (…) que conecte el pasado y el futuro” (Realmente es lo que esta pasando con los “imperios virtuales”, en los que el “cómo se narrativiza” representa una realidad virtual, y en esa dinámica narrativizadora entramos).

Verdaderas simulaciones: el final del mundo:
Nietzche dice que el mundo se nos presenta de acuerdo a cinco niveles: 1) Asequible; 2) Prometido; 3) Consolatorio; 4) Irreconocible (desconocible) y 5) Refutable. Así que el mundo aparente desaparece (metafísicamente).
En los 80, Baudrillard afirma la desaparición de otro tipo de mundo real: la materialización fundacional a la que apuntan los sistemas humanos.. Sólo hay representaciones, “simulaciones” de la realidad concreta. Las principales fases serían: 1) inicialmente se refieren a una realidad material; 2) el signo (significado-significante) distorsiona; 3) Disfraza a la realidad; 4) Sustituye a esa realidad. Es una evolución de lo de Saussure, también relativo a la economía marxista (en términos valor de cambio / valor de uso), o incluso a sistemas religiosos (icono / Deidad).
Estos procesos intelectuales apuntan no sólo a una nueva realidad, sino también a una hiperrealidad (como una meticulosa reduplicación). O sea, que hay, de alguna manera, una supresión entre lo real y su doble representacional. Joder, ¿lo pillas?. Entonces, Michel Serres diría “vale, to eso está mú bien, pero, ¿y el contrato social?” pues sería un contrato “hipersocial”, en términos de meticulosa reduplicación (¡¡¡¡los espacios virtuales!!!!)  Hay que tener en cuenta el peculiar componente histórico: lo hiperreal desplaza a lo real porque la tecnología lo hace posible.
Baudrillard dice que ser postmoderno es una condición, mientras que Norris afirmaría que ser postmoderno es ser nihilista, decadente.

Ahora viene la recontrapolla, al loro: se supone que ya hay muchos “finales”, muchas “muertes”. Pues bueno, ahora vienen otros que dicen “después del final: Hacia una nueva humanidad”, a ver… resulta que, por la repetición de lo mismo, el significado cambia, o sea, el “fin” ya no es el “fin”. Arza.
Las teóricas feministas se centran en el cuerpo, en la transgresión de los lazos. Iriagaray declara que el objetivo está en el devenir infinito. Butler: “la mujer es un término en proceso de, un devenir, una construcción que no tiene que ser origen o fin” . Así que…
Si el humano (lo humano) se prueba que es obsoleto… debería ser “upgraded” (actualizado)?
Pues mucha vista: Donna Haraway: “A Cyborg Manifesto” , donde encontramos la imagen cyborg: dobles implicaciones: 1) Representa una alianza con el feminismo (noexistente, prestado, incompleto, “otro”); 2) Libertad tecnológica, dicotomías entre biología y tecnología, o entre naturaleza y cultura.
Por otro lado, en los 90s, teóricos como Paul Virilio, se inclina más hacia el final que hacia la renovación, basado en la “polución” en todos los sentidos (incluso la ecología va demasiado lenta).

Puntazo: Baudrillard, Jean, Simulations, Semiotext(e), 1983  Procesos de destrucción y creación de realidades: 4 fases otra vez: 1) reflexión de la realidad; 2) la reflexión enmascara (y pervierte) la realidad (el punto de vista marxista de la cultura masiva); 3) Ausencia de la realidad, y 4) al final, todo es un simulacro (incluso de lo que nunca ha sido real: Perfecto ejemplo: Disneyland, donde los límites de la realidad y lo no real se borran)(p. 44).
Esta aniquilación de la realidad se puede ver como el resultado del capitalismo ( postcapitalismo)  nos puede levar a una espiral catastrófica donde la única constante es la destrucción del significado en sí mismo (el Watergate, o “Expediente X”).
Para colmo, la figura de los dominios virtuales, en los que cada uno es lo que es o lo que quiere ser, o lo que no quiere, o lo que elige, se representa con la imagen de Michael Jackson (lo étnico es una moda, un bricolage, un supermercado cultural).

Más ejemplos sobre simulacros: en los estudios de Giuliana Bruno , sobre Blade Runner, Rachel es un simulacro. No imita, simula. El sentido de la historia se describe también: el pasado se expresa mediante fotos (no tener pasado significa tener fotos falsas, si añadimos la idea de “no hay futuro” llegamos a la esquizofrenia postmoderna, que implica esa manía de vivir con muchísima intensidad el presente perpetuo).

Como conclusión personal, diría que, dentro de esa serie de parábolas, de contradicciones y de “nubes de datos”, factores como los dominios virtuales y los dobles es una ampliación virtual de lo humano, una “actualización” de los sistemas de comunicación (o algo más que la comunicación, en términos de Lyotard – el siniestro bosque de signos –). No conocemos a la vecina del primero izquierda y adoramos a una Australiana, nos disfrazamos de chica en un Chat y el otro, la otra persona, reconstruye los significados (y algo más). Bueno, en fin.

¿Me he enrollado mucho?, jo espero no haberte bombardeado con un rollo de este calibre.

Esto está súper resumido. Si quieres, o si tienes dudas, mándame un mail y eso.

La bibliografía yo creo que es exquisita, pon algunos libros en inglés, que te he señalado hasta la página.

¡Zuerte!

Pedrito Bufalito.

Written by umanoidemanme

11 febrero, 2008 a 23:29

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