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Baudrillard y La precesión de los simulacros

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Semana Santa

El teórico francés Jean Baudrillard (1929-2007) fue uno de los intelectuales más importantes de la época actual. En sus obras combina la filosofía, la sociología y la crítica política y cultural.

El pensamiento de Jean Baudrillard es difícil de encasillar en una corriente concreta, aunque la etiqueta que se le coloca con más frecuencia es la de postestructuralista. Pero, tanto la etiqueta  “estructuralismo” como “postestructuralismo” son problemáticas por la diversidad del pensamiento de sus autores, las disciplinas de las que provienen y los temas que tratan, como explica María Victoria Parrilla en “La culpa la tuvieron los franceses, o el estructuralismo y el post”, en Historia sencilla de la filosofía reciente, editado por Antonio Diéguez y Jose María Atencia.

El estructuralismo sería la corriente filosófica predominante en el pensamiento francés desde los años 50 del siglo XX hasta los 70 y el postestructuralismo lo que viene después, desde finales de los 70 hasta la actualidad. Las grandes figuras del postestructuralismo son: Lyotard, Baudrillard y Derrida, y los rasgos comunes: el fin de los grandes relatos, los coqueteos irracionalistas, el esteticismo, el escepticismo, el nihilismo y la deconstrucción.

Estos rasgos del postestructuralismo son también los de la postmodernidad, la otra etiqueta puesta a Baudrillard, que incluye al postestructuralismo y lo supera en extensión, es menos local y más global.

Como dice J. Jesús Nebreda en “La posmodernidad latina”, Baudrillard, en sus principios, y así lo reflejan sus primeras obras, planteó una síntesis entre los análisis político-económicos marxistas y los principios de la semiología, elaborando una economía política del signo. Como dice Douglas Kellner en Jean Baudrillard. From Marxism to Postmodernim and Beyond, Baudrillard combinó la crítica marxista del capitalismo con estudios sobre la moda, los medios de comunicación, la sexualidad y la sociedad de consumo en textos que pueden ser leídos como una actualización, una reconstrucción de la teoría marxista a la luz de las nuevas condiciones sociales. De este modo elaboró, más tarde, su teoría de los simulacros y la hiperrealidad.

En el ensayo La precesión de los simulacros, que fue publicado por primera vez en 1978, utiliza como punto de partida la fábula de Borges sobre el mapa y el territorio, donde el mapa sería el significante y el territorio el significado. Hoy en día, la abstracción ya no es la del mapa. No hay distinción, vivimos en el mapa.

Distingue Baudrillard la diferencia entre simulacro e imitación. Si uno imita o finge una enfermedad, puede ser difícil, pero en principio no imposible, detectar el fraude, pues tal imitación mantiene intacta una distinción entre lo real y lo falso, aun cuando la enmascare. Pero cuando una enfermedad es simulada, como en algunas condiciones psicosomáticas, algunos de los síntomas de la enfermedad “real” pueden producirse en el simulador. En este caso, la lógica alternativa de lo real y lo falso está amenazada.

También distingue varias fases sucesivas de la imagen:

  1. La imagen es el reflejo de una realidad profunda. La imagen no es la realidad pero la refleja.
  2. La imagen enmascara y desnaturaliza una realidad profunda. La imagen pervierte la realidad, la disfraza. Este planteamiento nos recuerda a Platón, Descartes, Hegel, Marx.
  3. La imagen enmascara la ausencia de realidad profunda. El engaño de la imagen está en hacernos creer que hay algo detrás, como diría Nietzsche.
  4. La imagen no tiene nada que ver con ningún tipo de realidad, es ya su propio y puro simulacro. Por fin podemos vivir sin ninguna certeza metafísica.

La simulación es, para Baudrillard, un fingir tener lo que no se tiene y, por tanto, el simulacro es la producción (o reproducción) de un objeto o evento. El momento crucial, el salto al simulacro, se da en la transición desde unos signos que disimulan algo a unos signos que disimulan que no hay nada.

Señala Baudrillard que ya los iconoclastas presentían la fuerza de los simulacros. Sabían que Dios nunca había sido otra cosa que su propio simulacro. Si las imágenes sólo ocultaran la idea platónica de Dios, no hubiera existido motivo para destruirlas, pero sospechaban que las imágenes no ocultaban nada, eran simulacros fascinantes. Pensad en la Semana Santa.

Los iconólatras no debían ignorar que las imágenes no representaban nada, que eran un puro juego, pero aceptaron esta política de la desaparición de Dios en la epifanía de sus representaciones, es decir: Dios queda reducido a los signos que dan fe de él. Las imágenes son asesinas de lo real.

Lo real está vacío de sentido. Somos nosotros los que ponemos el sentido en lo real. Es necesaria la representación de lo real para que sea significativa, pero lo real ya no es lo que era, lo real es ahora un producto, un simulacro. Ocurre una suplantación de lo real por los signos de lo real. Ya no estamos en una lógica de la representación, hemos dejado de poder reconocer significados.

Una respuesta

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  1. Baudrillard no niega que lo real haya existido alguna vez de hecho habla de una era clasica la era en una cosa significa , bueno…algo ; de hecho cuando habla de una epoca clasica se refiere a la critica marxista con sus componentes tales como la dialactica hegeliana ,sin estos artilugios no es posible hablar entonces de historia ,de contradicciones , sociedad de conflicto etc a pesar de la conveniencia muy sospechosa de que los conceptos de historia ,dialectica , lucha de clases surgen al unisono y que ademas se autorefieren ellos mismos dando a pensar que al parecer no existe un mas alla de la dialectica , de la produccion y por lo tanto son ideologicos no hay nada natural en ellos . Para Baudrillard la cosa se complica despues del crash del 29 y el surgimiento de la publicidad primero y la revoluccion tecnologica despues ;ya que es precisamente en esta epoca que viene a darse una disolucion de las contradicciones dialecticas ; pero no por superacion de las mismas como hubiese querido hegel sino por un cortocircuito de la estructura logocentrica que habia dominado al pensamiento moderno un lapsus permanente en el ancla que mantenia pegado al significante con la realidad y bueno palabras mas palabras menos cada vez los conceptos van perdiendo cada vez mas el sentido pudiendo conmutarse con otros conceptos ; esto no es decir que ahora el sustantivo perro puede significar mesa , cocina …nada de eso sino que las estructuras metaconceptuales modernas tales como lo social ,lo politico,economico pueden intercambiar terminos entre si porque cada uno ha perdido la especificidad que lo hacia unico , y que por ende era el espacio de fuerzas explosivas que llevarian al cambio siempre que el hombre se lo propusiera ademas que la politica tenia rodo el sentido que el sustantivo comunicaba bueno hoy todo esto ha cambiado y cumpliendo la ley del capital los conceptos que nos definen como hombre fluyen y conmutan entre si ,se intercambian el sexo es politica ,la politica es sexy ,etc con una indiferencia tal que deja al fetichismo de la mercancia como un discurso para niños produciendo en todos nosotros una indiferencia , que ya no es anomia para baudrillard esto es catastrofe porque no es posible ni encontrar las causas o punto de inflexion para enderezar el rumbo ; aunque esto parece nihilista baudrillard apartir de los 80 se dedica a construir una filoisofia de la catastrofe en la cual para el surgen oportunmidades para el hombre si bien no para transcender si para vivir bien consigo mismo dejandolo todo al destino objetivo del mundo.

    rene perez

    14 agosto, 2010 at 3:36


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