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¡Hagamos teoría!

Beatriz Preciado responde en Diagonal

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El día 14 de julio anunciamos aquí que el periódico digital Diagonal ofrecía a sus lectores la posibilidad de entrevistar a Beatriz Preciado. Nosotros le mandamos una pregunta cada uno y la entrevista completa ya está disponible aquí: http://www.diagonalperiodico.net/Es-urgente-e-imprescindible-en-el.html

Yo le hice la siguiente pregunta con el pseudónimo “petarda”:

“Buenas, qué placer poder enviarte una pregunta. La mía: ¿deberíamos negarnos a declararnos hombres o mujeres ante las autoridades? ¿Sería un buen objetivo conseguir que desaparezca el apartado M/F de los DNI? Gracias”.

Y ésta es la respuesta que he recibido de Beatriz Preciado:

“Como la rebelión proletaria o la rebelión de los colonizados en los siglos XIX y XX, es urgente e imprescindible en el siglo XXI una rebelión de cuerpos, no limitada a asignaciones identitarias, una rebelión común, que podríamos denominar revolución somática, frente a los sistemas policiales de género, sexo, sexualidad, raza y normalidad corporal que prevalecen en las democracias occidentales. Esta rebelión comienza por un rechazo de las normas que establecen los límites entre el cuerpo normal y el deforme, el válido y el inválido y afectan después de manera transversal a la institucionalización de las diferencias de género, sexo, sexualidad, nacionalidad y raza.

Una estrategia de lucha sería efectivamente lo que podríamos denominar la “objeción de género”, es decir, el rechazo de la inscripción de la diferencia sexual en los documentos de identidad. El abandono de la inscripción de la diferencia sexual en el documento de identidad no tendría consecuencias políticas sin un proceso más amplio de crítica de las instituciones de producción y reproducción social, desde la familia y el colegio hasta el hospital. Pero ésta sería sólo una de las medidas.

Tendríamos que pensar también, frente al recrudecimiento de los nacionalismos como definición de la posibilidad de la vida de un cuerpo, en la creación de un movimiento internacionalista de desnacionalización, lo que implicaría el abandono de la identidad nacional, de sus restricciones de movilidad, acceso al trabajo y al territorio”.

Usoidesfero le envió esta otra:

“Hola, en su Pornotopía usted explica cómo la tecnología permitió al hombre hacerse cargo de la casa sin comprometer su masculinidad. De este modo, la mujer fue expulsada del ámbito doméstico para convertirse en “la chica de al lado”, un mero instrumento sexual. Esto me recordó a Heidegger y su crítica a la tecnología. Para Heidegger la esencia de la tecnología es una imagen del mundo como algo que está ahí para ser explotado por nosotros. El mayor riesgo, según Heidegger, es que esta forma de ver el mundo puede desembocar en una instrumentalización del ser humano. Creo que los paralelismos entre ambas posiciones son claras. Sin embargo, mi pregunta es la siguiente: ¿Está usted de acuerdo con Heidegger cuando afirma que es posible un cambio en nuestra relación con la técnica que haga que ésta nos libere en lugar de instrumentalizarnos? ¿O la instrumentalización de otros seres humanos es parte de nuestra naturaleza, siendo la tecnología tan sólo un reflejo de este hecho?”

Y no recibió respuesta de Beatriz, que al final de la entrevista se disculpó por no haber podido responder a todas las preguntas recibidas por falta de tiempo. Sin embargo, recibió una respuesta de otro lector, Chinasky:

“Estimado usoidesfero, Creo que la declaración de Heidegger está en la línea de su concepción de la modernidad como aquella Weltanschauung en la que el mundo ha devenido imagen para un sujeto. De ahí que las tecnologías de la imagen, y en concreto aquellas que producen la normalización de los cuerpos (como determinado cine porno), sea tan central en los mecanismos reguladores de la subjetividad. En la línea del pensamiento bergsoniano, Heidegger encuentra que la tecnología es un modo de intensificar, facilitándolos, nuestros hábitos motrices, pues la función de la tecnología o la técnica en sentido amplio, es la de establecer una respuesta automática a las solicitudes del medio, ya vengan éstas en la forma de peligros, amenazas, promesas…Pero el cine, como arte, pero también como tecnología de las imágenes, revela que la tecnología también puede romper los esquemas sensomotrices que estructuran nuestros hábitos de percepción-acción y prueba de ello es según Deleuze, el alma que el cine adopta en la posguerra, un alma que tiene que ver con la videncia, el espíritu y la presentación directa del tiempo en las imagenes. Se trata de romper los hábitos que estructuran los movimientos de nuestro cuerpo (acciones, pasiones, percepciones…) para establecer nuevos vínculos con ell mundo y entre nosotros. Si la tecnología a nivel cincematográfico es capaz de ello, creo que también puede posibilitarnos nuevas formas de relacionarnos con el mundo a otros niveles”.

A Chinasky sí le respondió a su pregunta, que versaba sobre el porno amateur.

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