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¿Cómo es posible, según Kant, la naturaleza misma?

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En el bosque

Kant considera la cuestión acerca de la posibilidad de la naturaleza misma la pregunta última de la filosofía trascendental que debe preceder a toda metafísica. Esta pregunta debe ser su objetivo final, su conclusión y tiene un carácter doble1: por una parte, trata acerca de la posibilidad de la naturaleza en sentido material2 y, por la otra, de la posibilidad formal3.

La pregunta por las condiciones de posibilidad de la naturaleza en sentido material es, para Kant, la pregunta por la posibilidad de percibir el fenómeno, es decir, el tiempo, el espacio y el contenido de estos, que es el objeto de la sensación4. Esta percepción es posible mediante nuestra sensibilidad que se deja impresionar por las manifestaciones de ciertos objetos que, en sí mismos, le son desconocidos. Es decir, nuestros sentidos no pueden captar las cosas en sí mismas sino que captan su manifestación, una parte de las cosas, distinta a la cosa en sí, que nos es inaccesible. Esta manifestación, el fenómeno, es lo único que puede dejar huella en nuestra sensibilidad5. Kant añade que esta respuesta ya la había dado antes en su libro acerca de la estética trascendental, pero que la vuelve a incluir por medio de la solución de la cuestión fundamental primera6.

La pregunta por las condiciones de posibilidad de la naturaleza en sentido formal es la pregunta por la posibilidad de formular reglas cuyo contenido son los fenómenos7. Es decir, cómo llegamos desde la percepción, no mediada por la razón, de los fenómenos a la experiencia, porque la regularidad es siempre de la experiencia, de las cosas como objeto de una experiencia posible y no de las cosas en sí mismas, que no pueden ser de ningún modo conocidas por nosotros8. Es el entendimiento, en una fase posterior, el que hace posible ir más allá de la percepción. Desde nuestra conciencia aplicamos unos esquemas propios, unas reglas que conforman nuestra experiencia de lo sensible9. Añade Kant que de esto ya lo discutió en su lógica trascendental, pero que la vuelve a incluir en este texto como parte de la solución de la segunda cuestión fundamental10.

Las leyes de la naturaleza son conocidas mediante la experiencia, pero la regularidad de las relaciones entre los fenómenos no puede ser conocida de este modo porque es anterior, es la base de toda experiencia. Entiende Kant como naturaleza el conjunto de fenómenos y sus relaciones, y es necesario que, para que sea posible captar estas relaciones, existan unas leyes a priori en nuestro entendimiento11. Estas leyes, de enlace entre fenómenos, no pueden ser aprendidas sino que son las propias posibilidades de enlace de nuestra conciencia12. No dice Kant que las leyes de la naturaleza sean juicios analíticos, sino que, siendo, como son, una ampliación del conocimiento acerca de los fenómenos, esto es, siendo juicios sintéticos, las conocemos a priori y esto puede estar causado de dos modos: que estas leyes estén tomadas mediante la experiencia o que la naturaleza se derive de estas leyes que son posibilidad de la experiencia en general13. La primera opción incurre en una contradicción, como hemos visto antes, sólo la segunda tiene sentido14. Es decir: el entendimiento no deriva las leyes de la naturaleza de su conocimiento acerca de ésta sino que le impone sus propias reglas15.

En resumen, la naturaleza en sí misma es completamente independiente de las condiciones de nuestra sensibilidad y de nuestro entendimiento y, por este motivo, cuando hablamos de la naturaleza no hablamos de las cosas en sí mismas sino de los fenómenos y sus relaciones, de la naturaleza como objeto de experiencia posible, que es lo único a lo que tenemos acceso. Es el entendimiento, a través de estos principios, el que hace posible lo que entendemos como naturaleza16. Así, podríamos decir que, en cierta medida, lo que llamamos naturaleza es una construcción de nuestro entendimiento que aplica sus propias leyes sobre lo que se nos manifiesta de la naturaleza en sí a nuestros sentidos.

El entendimiento reconoce las leyes de la naturaleza a priori, es decir, no las conoce mediante la experiencia de la naturaleza, sino que ya están presentes en él. Según Kant, este reconocimiento ocurre principalmente siguiendo los principios generales de la determinación del espacio17. El espacio es, para Kant, algo uniforme e indeterminado, vacío de leyes naturales, es una forma general de la intuición, de la percepción de fenómenos, es decir, es una condición de posibilidad de la percepción de los fenómenos de la naturaleza y sus relaciones, pero sólo mediante el entendimiento podemos construir figuras en el espacio, determinar unidades18.

1“Esta cuestión que constituye el punto más elevado al cual, en todo caso, puede llegar la filosofía trascendental y por la cual también debe ser ella conducida como a su límite y conclusión, contiene propiamente dos cuestiones”. (Prolegómenos, 36).

2Primera: ¿Cómo es, en general, posible la Naturaleza en su sentido material (…)?” (Prolegómenos, 36).

3Segunda: ¿Cómo es posible la Naturaleza en sentido formal (…)?” (Prolegómenos, 36).

4“¿Cómo es (…) posible la Naturaleza en su sentido material, es decir, según la intuición como contenido de los fenómenos; cómo es posible el espacio, el tiempo y lo que llena ambos, el objato de la sensación?” (Prolegómenos, 36).

5“Por medio de la propiedad de nuestra sensibilidad, según la cual, es impresionada por la clase de objetos propios suyos, los cuales, en sí mismos, le son desconocidos y que son completamente distintos de sus manifestaciones?” (Prolegómenos, 36).

6“Esta respuesta ha sido dada en el libro mismo de la estética trascendental”. (Prolegómenos, 36).

7“¿Cómo es posible la Naturaleza en sentido formal, como el contenido de las reglas bajo las cuales deben estar dados todos los fenómenos, si han de ser concebidos como ensalzados en una experiencia?” (Prolegómenos, 36).

8“Pero nosotros no tenemos nada que ver aquí tampoco con las cosas en sí mismas (…), sino solamente con las cosas como objeto de una experiencia posible, y la totalidad de las mismas es lo que llamamos propiamente aquí Naturaleza”. (Prolegómenos, 17).

9“La contestación no puede ser otra que ésta: es solamente posible por medio de la propiedad de nuestro entendimiento, según la cual, todas las representaciones de la sensibilidad deben ser referidas necesariamente a una conciencia, y por lo que, ante todo, es posible el modo propio de nuestro pensamiento, a saber, por reglas; y , por medio de éstas, es posible la experiencia, que se debe distinguir perfectamente de la percepción del objeto”. (Prolegómenos, 36).

10“Esta respuesta se ha dado en el libro mismo, en la Lógica trascendental”. (Prolegómenos, 36).

11“Hay muchas leyes de la naturaleza que sólo podemos conocer por medio de la experiencia; pero la regularidad en el enlace de los fenómenos, esto es, la naturaleza en general, no la podemos aprender por medio de experiencia alguna, porque la experiencia misma necesita de tales leyes, en las cuales está dada a priori su posibilidad”. (Prolegómenos, 36).

12“No conocemos la naturaleza como el contenido de los fenómenos (…) y no podemos, pues, sacar las leyes de su enlace de ninguna otra parte que de los principios del enlace de los mismos en nosotros, esto es, de las condiciones del enlace necesario en una conciencia”. (Prolegómenos, 36).

13“¿Cómo sería, en otro caso, posible conocer a priori estas leyes, puesto que no son algo así como reglas del conocimiento analítico, sino verdaderas ampliaciones sintéticas del mismo? Una concordancia tal (…) puede sólo producirse por dos clases de causas: o serán estas leyes tomadas de la naturaleza por medio de la experiencia o, al contrario, la naturaleza se deriva de las leyes de la posibilidad de la experiencia general, y es lo mismo que la mera regularidad general de la última”. (Prolegómenos, 36).

14“Lo primero se contradice a sí mismo (…); por consiguiente, no nos queda más que lo segundo”. (Prolegómenos, 36).

15“El entendimiento no toma sus leyes (a priori) de la naturaleza, sino que las prescribe a ésta”. (Prolegómenos, 36).

16“Pues nada tenemos que ver con la naturaleza de las cosas en sí mismas, que es igualmente independiente de las condiciones de nuestra sensibilidad que de las de nuestro entendimiento, sino con la Naturaleza como un objeto de experiencia posible y, así, el entendimiento, en tanto que hace a ésta posible, hace, igualmente, que el mundo de los sentidos no sea objeto de la experiencia o una naturaleza”. (Prolegómenos, 38).

17“Tenemos aquí, pues, la Naturaleza, la cual descansa sobre leyes que el entendimiento reconoce a priori y, sin duda, principalmente según los principios generales de la determinación del espacio”. (Prolegómenos, 38).

18“El espacio es algo tan uniforme y tan indeterminado en relación con todas las propiedades especiales, que, en él, no hay, ciertamente, que buscar tesoro alguno de leyes naturales. Por el contrario, lo que determina la forma circular de la figura del cono y de la esfera en el espacio, es el entendimiento, en tanto que contiene la base de la unidad de construcción de estas figuras. La mera forma general de la intuición, que se llama espacio, es, pues, el substrato de todas las intuiciones determinables para objetos especiales y, en ella, está dada, sin duda, la condición de la posibilidad y variedad de los últimos; pero la unidad del objeto será determinada, pues, simplemente, por el entendimiento”. (Prolegómenos, 38).

3 comentarios

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  1. Muchas Gracias es justo lo Q’ buskba les debo 1 muchas Gracias de Nuevo OK BABAY

    Martha Neftali FloresNavarro

    31 agosto, 2010 at 5:35

    • Me sangran los ojos hoygan!

      Kierkegaard

      2 septiembre, 2010 at 19:33

  2. Me alegro de que te haya sido útil y muchas gracias a ti por tu comentario, Martha.

    umanoidemanme

    31 agosto, 2010 at 10:12


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