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¡Hagamos teoría!

Conferencia de Adela Cortina en la UMA

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Madre e hijo

Ayer fui a la conferencia que impartió la Dra. Adela Cortina en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Málaga. El título de la conferencia era: ¿Tienen derecho los animales? Un reto para las teorías de la justicia. Asistimos unas treintas personas al evento y, aunque suene triste, eso es un éxito en mi facultad.

Cortina nos dijo seguir el esquema de su libro Las fronteras de la persona: el valor de los animales, la dignidad de los humanos en la conferencia, para hablar de los derechos de los animales desde las teorías de la justicia. Comenzó comentando que el debate acerca de los animales y nuestra relación con ellos podía remontarse hasta los textos bíblicos, es decir, siempre estuvo presente pero se ha reavivado la discusión desde los movimientos sociales que empezaron a pedir derechos para los animales. Este movimiento animalista, movilizado por el libro de Peter Singer Liberación animal,  tiene una gran fuerza mediática y va desde la calle al debate intelectual, es decir, este tema ha obligado a repensar las teorías de la justicia, porque las lleva a ir más allá de los límites de la reciprocidad y de la especie.

Entonces la pregunta central de la conferencia es: ¿tienen derechos los animales? Es decir, ¿tenemos deberes con respecto a ellos? Si sí tienen derechos, ¿de qué tipo? ¿De justicia (que serían exigibles) o de benevolencia? Porque claro que los animales tienen derechos legales, ¿pero tienen derechos anteriores? Es decir, se les han concedido derechos en distintas legislaciones pero ¿tienen derechos de los que se reconocen, como los derechos humanos, anteriores a la comunidad política? Y Cortina señaló que se habían dado siete respuestas distintas:

  1. Sí tenemos deberes con respecto de los animales pero son indirectos. Esta postura es un deontologismo humanista, así tenemos deberes con respecto a ellos pero no hacia ellos, vienen a través de otros. Se basa en Kant: sólo los seres humanos son libres y la libertad es la que da al sujeto un valor en sí mismo y no instrumental. Así se dan tres razones para adjudicarnos deberes indirectos con respecto a los animales: 1) para cumplir nuestros deberes con respecto a los seres humanos hay que desarrollar un buen carácter, cuidadoso y respetuoso, si aprendemos a respetar a los animales, aprenderemos a respetar a los demás; 2) los animales pueden ser seres de interés público, se les respeta para respetar al público, a aquellos a los que sí les importan los animales; 3) aunque el animal no tenga derechos directos, cuando lesiono un animal de otro, lesiono una propiedad, voy contra los derechos del dueño.
  2. Posición contractualista: deontologismo de la obligación política. Es la postura de Hobbes y Rawls entre otros. Los animales no tienen derecho ni los seres humanos tienen deberes de justicia respecto con ellos. Sólo pueden sellar el pacto social agentes inteligentes con creencias, deseos, proyectos, creencias de segundo orden, capaces de imaginar mundos posibles,… Es decir, agentes con unas características que los animales no humanos no tienen. Pero esto no deja fuera de las teorías de la justicia sólo a los animales sino que, por ejemplo, en la de Rawls no entran ni los hombres que viven en lugares lejanos, ni los discapacitados, ni los recién nacidos.
  3. Utilitarismo, que no es un deontologismo sino un teleologismo. Le interesa al utilitarismo, más que hablar en término de derechos y deberes, qué seres tienen intereses, entendiendo que tienen intereses los seres con capacidad de sufrir. Jeremy Bentham, padre del utilitarismo, decía que la idea de derechos anteriores a los legales era absurda, que no hay derechos naturales ni para los humanos ni para los animales.
  4. La postura de Tom Regan, un deontologismo animalista, que no está de acuerdo con los contractualistas pero entiende que el utilitarismo es peligroso porque puede pedir que se sacrifique a una minoría por maximizar beneficios. Así sostiene que sí hay derechos anteriores a la utilidad. Tienen derechos los seres capaces de experienciar, experimentar su vida, porque esto, de alguna manera, les da un valor interno.
  5. Enfoque de las capacidades de Martha Nussbaum, que sigue el enfoque de las capacidades del bengalí Amartya Sen. Nussbaum sostiene que tenemos deberes con respecto a los animales y además son deberes de justicia, es decir, de exigencia. Así los animales sí tienen derechos. Nussbaum dice que lo suyo es una reformulación aristotélica, sin embargo, Cortina sostiene que más bien de Aristóteles pasa a Kant y luego añade el utilitarismo. Si, como sí sostendría Aristóteles, los animales tienen capacidad de agencia, de tomar iniciativa, entonces tienen autonomía en sentido kantiano. Y si tienen autonomía tienen dignidad y son personas. Pero surge un problema, ¿tenemos deberes con respecto a todos los animales? Porque no se habla sólo de no dañarlos sino que, si tienen dignidad, hay que empoderar sus capacidades y eso es decir mucho. Entonces, Nussbaum se ayuda del utilitarismo para limitar estos deberes con respecto a los seres con capacidad de sufrir. Esta posición tiene el peligro de llevar a un paternalismo intervencionista.
  6. y    7.  Son las dos tradiciones de las teorías del reconocimiento recíproco, que es donde se sitúa Cortina. Comenzarían estas tradiciones en Hegel y siguen hasta Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas, entre otros. Se centran en la acción comunicativa que se da entre dos sujetos que se reconocen recíprocamente. Los que se reconocen son los seres humanos así que esta postura es una deontología humanista. Pero los animales, aunque no son sujetos, tampoco son objetos pues con ellos hay interacción, aunque no haya interlocución. No hay simetría pero no podemos olvidar que el animal toma la iniciativa a veces e interpela a los seres humanos. De este modo, no hay deberes de justicia ni derechos pero hay algo análogo: deberes de cuidado. Los animales tienen derechos legales pero no anteriores porque son incapaces de reconocer el valor de tener derechos. Aunque no tengan derechos, tienen valor, ahí tiene razón Regan, por esto hay que cuidarlos y respetarlos, sin hablar en términos de derechos y deberes. Cortina puso el ejemplo de un cuadro valioso: no puedo romperlo aunque no tenga derechos y señaló que hay que educar para cuidar lo valioso sin necesitar meterse en el lenguaje de derechos y deberes.

En el turno de preguntas, la profesora María Victoria Parrilla intervino señalando dos líneas de discusión que le parecían principales en el tema: 1) el divorcio del movimiento animalista y el intelectual, que es abismal y cómo esto trae consecuencias fatales; y 2) el lenguaje del derecho, citando a Jacques Derrida. Derrida decía en 2001 que es un defecto el extender a los animales el lenguaje jurídico porque si hemos construido el sujeto humano en oposición al animal, ¿cómo aplicarles lo jurídico, si se basa en nuestra subjetividad?

Cortina respondió que es necesario rearticular las teorías de la justicia y también es necesario desjuridicar el debate moral. Por esto defiende usar la noción de valor, aunque, como dice Singer, y por eso él defiende usar el lenguaje jurídico,  hablar de derechos es muy efectivo. Sobre el divorcio del movimiento animalista y el intelectual dijo que en los movimientos faltan intelectuales y esto los condena, poniendo el ejemplo del Proyecto Gran Simio, que pedían defender a los animales que se parecen más al hombre, pero rechazando el especismo. Aunque para ellos empezar por los que más se parecen al hombre fuese una cuestión de estrategia, es contradictorio y esta mala fundamentación condena al movimiento. También señaló Cortina que, del mismo modo, la tabla de derechos de los animales propuesta en 1977 está llena de contradicciones.

Después intervino en el debate Rafa, estudiante de Filosofía, haciendo hincapié en la dificultad que presenta usar el término valioso porque ¿quién considera valioso qué y por qué? Es problemático y ambiguo hablar de lo valioso, ¿quién da valor? ¿Un comité de expertos? Luego Rafa sostuvo, y yo creo que acertadamente, que lo primero que habría que tener en cuenta en la cuestión de los animales, lo más evidente e innegable, es que tienen capacidad de sufrir o tener experiencias propias.  

Cortina respondió señalando la relevancia de su pregunta. Lo valioso es una construcción como los derechos lo son. Volvió a la distinción entre los derechos concedidos por la comunidad y los reconocidos como los derechos humanos y dijo que sólo puede reconocer derechos una comunidad pero pare reconocerlos la comunidad tiene que tener una base ontológica. Tener dignidad es tener derecho a desarrollar ciertas capacidades, es decir, la comunidad construye la protección de las capacidades pero no la construye sobre el vacío, no podemos reconocer capacidades que no tienen los seres. Esto, por supuesto, tiene que ver con la cultura, no nos hemos inventado los derechos sobre la nada. En ellos se juntan trascendentalidad e historia, son construidos pero no arbitrariamente. Asímismo, Cortina señaló la importancia de la noción de valor, insistiendo en que cree que es el tema del futuro de la filosofía: ¿las cosas son valiosas porque nos agradan o nos agradan porque son valiosas? ¿Hay cosas que valen por sí mismas?

La última pregunta la hizo un asistente vegano, desconozco su nombre. Preguntó: si los animales no son objetos, ¿por qué se usan? Cortina respondió que lo importante es, como decía Kant, no tratar nunca sólo como medio, subrayando el sólo. Porque también usamos al kiosquero para que nos venda el periódico. Podemos usarnos, la cuestión es en qué condiciones. En su respuesta, Cortina también comentó que bueno, si uso un caballo para tirar de un carro quizás el caballo también saque beneficio de la relación, lo cuido, le doy alimento; a lo que el vegano contestó que no es igual recoger a un perro de la calle y criarlo que criar a un cerdo para comértelo.

Una respuesta

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  1. Buenas tardes. Quiero saber si es posible acceder al texto completo de la conferencia de Adela Cortina ¿Tienen derecho los animales? un reto para las teorías de la justicia. Gracias.

    Martha Cecilia Torres Silva

    1 diciembre, 2015 at 1:14


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