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¡Hagamos teoría!

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El argumento ontológico de San Anselmo usado por Descartes

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El llamado argumento ontológico con el que Descartes pensaba demostrar la existencia de Dios partiendo de la sola idea del ser perfecto (y no partiendo de algo existente)

  1. El ser perfecto existe necesariamente
  2. Dios es el ser perfecto
  3. Luego Dios existe necesariamente

peca contra algunas de las reglas de la teoría de la suppositio.

En el arte de razonar es fundamental dominar bien las palabras que empleamos, así que empezaré el análisis examinando los términos de cada una de las proposiciones y su suplencia:

En la proposición (i) “El ser perfecto existe necesariamente”, el término “ser perfecto” suple porque existe una cosa a la cual le conviene este término teniendo en cuenta el tiempo de la cópula: presente. Podríamos decir que suple con respecto a una existencia ideal, es decir, una existencia no actual sino posible o imaginaria, entendiendo la perfección como un objeto mental más que real. Lee el resto de esta entrada »

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Written by umanoidemanme

24 febrero, 2011 at 15:30

Crítica de la Filosofía Española a la Reforma de la Verdad en el Inicio de la Modernidad

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Resumen del artículo Crítica de la Filosofía Española a la Reforma de la Verdad en el Inicio de la Modernidad de Gregorio Gómez Cambres publicado en el libro María Zambrano: Historia, Poesía y Verdad coordinado por Gregorio Gómez Cambres.

Tras la Modernidad se ha producido una crítica a la soberbia de la sola razón y se apuesta por un ‘pensamiento débil’ donde se tengan en cuenta otras dimensiones de la realidad humana. La ‘pura razón’ no sirve para un ‘saber de experiencia’ en el que el hombre se sienta realizado de un modo íntegro. Esto ya lo señalaron los filósofos españoles hace años, así como señalaron la desviación sufrida por el pensamiento en el inicio de la Modernidad en el tema de la verdad.

Según María Zambrano, el drama de la Cultura Moderna ha sido la falta inicial de contacto entre la verdad de la razón y la vida. Según Ortega y Gasset, el racionalismo renuncia a la vida para salvar la verdad. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

31 enero, 2011 at 14:01

Meditación Metafísica III

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Cielo con nubes

Comentario a la tercera meditación metafísica de René Descartes.

Hasta ahora todo lo que sabe Descartes con certeza es que es una cosa que piensa, que imagina y que siente. Dice que lo único que le asegura la verdad de esto es la clara y distinta percepción de lo que dice, y establece este criterio como la regla general para distinguir lo verdadero de lo falso: “todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente son absolutamente verdaderas”.

Al hablar aquí de percepción, no debe entenderse la percepción sensible, se trata de una actividad del pensamiento y no de los sentidos: la acción de concebir o captar ideas. Con la claridad se refiere a las ideas que están presentes y manifiestas a un espíritu atento, de manera que su contenido propio está captado sin duda ni confusión alguna. De ahí la importancia que para la claridad tiene la exigencia de la presencia actual en y para la conciencia de la idea en cuestión. Por su parte, la distinción señala a la idea que aparece como separada y recortada de todas las demás no confundiéndose con ninguna otra, de manera que no contenga en sí nada más que lo que es claro. Descartes considera que la distinción es consecutiva a la claridad, aunque no de modo necesario: pueden darse ideas claras que no sean distintas, pero no ideas distintas que no sean claras. Lee el resto de esta entrada »

Meditación Metafísica II

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VelaComentario a la segunda meditación metafísica de René Descartes.

Descartes, aunque sobrecogido por el resultado de su primera meditación, decide seguir el camino que emprendió, su búsqueda de un punto arquimédico, una certeza, “un punto que fuese firme e inmóvil”.

Aunque haya un genio maligno que me engañe constantemente, dirá Descartes, no hay duda de que “esta proposición: yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera, siempre que la pronuncio o que la concibo en mi entendimiento”. Siempre que pienso, afirmo a la vez y simultáneamente mi existencia (Cogito ergo sum). Consigue así Descartes la buscada certeza, una verdad indubitable.

Recuerda el modo de alcanzar el cogito de Descartes a San Agustín: “Aun entonces, si dudo, existo, y si me engaña, y por mucho que me engañe, no puede nunca hacer que yo no sea nada en cuanto pienso que soy algo”. “En primer lugar, para empezar por lo que es más evidente, te preguntaré si existes o no. En esto no puedes tener tú miedo de ser engañado, porque si no existieses no podrías ser engañado” (Sobre el libre arbitrio, libro II, cap.3). Lee el resto de esta entrada »

Meditación Metafísica I

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Efecto Lomo en SepiaComentario a la primera meditación metafísica de René Descartes.

René Descartes (1596-1650) inauguró con su filosofía el racionalismo. El racionalismo establece que nuestros conocimientos válidos y verdaderos acerca de la realidad proceden no de nuestros sentidos sino de la razón, del entendimiento mismo. El racionalismo tiene su marco de comprensión en el período histórico propio del surgimiento de la ciencia y la filosofía modernas. Es un terreno común que comparte con su oponente teórico clásico: el empirismo, que estima como origen y fundamento del valor de nuestros conocimientos su dependencia de la experiencia sensible.

Meditaciones metafísicas es una obra de madurez. El método expositivo es muchas veces dialéctico y se trata de un discurso narrado. Está escrita en primera persona. Fue publicada primero en latín en 1641 y después en francés 1647 para que fuera comprendida también por un público no erudito o especialista. Está constituida por seis meditaciones precedidas por una carta “A los señores decanos y doctores de la Sagrada facultad de teología de París”, un “Prólogo” y un “Resumen de las seis meditaciones siguientes”. Lee el resto de esta entrada »

¿Por qué, según Hume, la filosofía escéptica es superior a los otros tipos de filosofía?

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Mi clase

Hume distingue entre tres tipos de escepticismo: un escepticismo previo a la filosofía, un escepticismo consecuencia de la filosofía y un escepticismo moderado.

El escepticismo previo a la filosofía aconseja la duda universal para encontrar algún principio que no pueda ser engañoso, una certeza desde la que deducir y asegurar todos nuestros razonamientos1. Pero la duda metódica de Descartes no sirve, no conduce a ninguna parte2, llega a una certeza porque la tiene previamente. No duda de su yo que piensa, pero Hume sí hace una crítica del yo. Sin embargo, este escepticismo sirve como principio para la filosofía si es tomado de manera moderada, nos ayuda a deshacernos de los prejuicios que hemos adquirido por la educación o al dejarnos llevar por una mera opinión3.

El escepticismo consecuencia de la filosofía es el que, por el desarrollo de la actividad filosófica, partiendo desde el escepticismo anterior y llevándolo hasta su última consecuencia, llega a la conclusión de que es imposible asegurar que nuestras facultades mentales no nos engañan4. Este tipo de escepticismo es prácticamente irrefutable, triunfa a nivel teórico. Si dudamos de nuestros sentidos y nos proponemos buscar un fundamento último para confiar en ellos, una justificación total, no lo encontraremos, no existe.

La mentalidad natural afirma que hay correspondencia entre nuestras sensaciones y la realidad extramental, que las imágenes que nos formamos de los objetos extramentales se corresponden con su apariencia real5. El escepticismo radical pone en cuestión esta relación, nos hace dudar del instinto que nos lleva a confiar en nuestros sentidos, nos sitúa ante un abismo que separa nuestra mente del objeto6. Lee el resto de esta entrada »

Para Leibniz, ¿en qué consiste la materia?

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Autorretrato

Descartes hacía una división entre las sustancias cognoscentes (res cogitans) y las sustancias corpóreas (res extensa) y Leibniz hace una crítica a esa forma de concebir las sustancias corpóreas como mera extensión. Entiende Leibniz que no consiste el cuerpo sólo en extensión (magnitud, figura y movimiento) sino que necesariamente hay en él algo relacionado con el alma y que él llama forma sustancial1. La razón principal de la crítica que hace Leibniz a la extensión es que es un concepto que encierra algo imaginario, algo más bien puesto por nosotros, algo que no está en las cosas sino en nuestra forma de percibir. Le parece la extensión algo cercano a otras cualidades como el color y el calor2. El atributo propio de la materia no es la extensión sino la fuerza y lo relaciona Leibniz con el problema del movimiento de los cuerpos3. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

14 julio, 2010 at 11:57