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El argumento ontológico de San Anselmo usado por Descartes

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El llamado argumento ontológico con el que Descartes pensaba demostrar la existencia de Dios partiendo de la sola idea del ser perfecto (y no partiendo de algo existente)

  1. El ser perfecto existe necesariamente
  2. Dios es el ser perfecto
  3. Luego Dios existe necesariamente

peca contra algunas de las reglas de la teoría de la suppositio.

En el arte de razonar es fundamental dominar bien las palabras que empleamos, así que empezaré el análisis examinando los términos de cada una de las proposiciones y su suplencia:

En la proposición (i) “El ser perfecto existe necesariamente”, el término “ser perfecto” suple porque existe una cosa a la cual le conviene este término teniendo en cuenta el tiempo de la cópula: presente. Podríamos decir que suple con respecto a una existencia ideal, es decir, una existencia no actual sino posible o imaginaria, entendiendo la perfección como un objeto mental más que real. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

24 febrero, 2011 at 15:30

Meditación Metafísica III

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Cielo con nubes

Comentario a la tercera meditación metafísica de René Descartes.

Hasta ahora todo lo que sabe Descartes con certeza es que es una cosa que piensa, que imagina y que siente. Dice que lo único que le asegura la verdad de esto es la clara y distinta percepción de lo que dice, y establece este criterio como la regla general para distinguir lo verdadero de lo falso: “todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente son absolutamente verdaderas”.

Al hablar aquí de percepción, no debe entenderse la percepción sensible, se trata de una actividad del pensamiento y no de los sentidos: la acción de concebir o captar ideas. Con la claridad se refiere a las ideas que están presentes y manifiestas a un espíritu atento, de manera que su contenido propio está captado sin duda ni confusión alguna. De ahí la importancia que para la claridad tiene la exigencia de la presencia actual en y para la conciencia de la idea en cuestión. Por su parte, la distinción señala a la idea que aparece como separada y recortada de todas las demás no confundiéndose con ninguna otra, de manera que no contenga en sí nada más que lo que es claro. Descartes considera que la distinción es consecutiva a la claridad, aunque no de modo necesario: pueden darse ideas claras que no sean distintas, pero no ideas distintas que no sean claras. Lee el resto de esta entrada »

¿Cómo resuelve Hume el problema de la libertad humana y su papel en la fundamentación de la moral?

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Miradas

Habitualmente se contrapone la libertad a la necesidad y esta contraposición plantea un problema al asignar la responsabilidad en las acciones humanas. Hume, para llegar a su definición de libertad humana, que incluye la necesidad, comienza analizando el concepto de necesidad habitual para reformularlo.

La necesidad es entendida normalmente, según Hume, como la fuerza coactiva que une cada efecto con su causa1. Sin embargo, para Hume, no hay una necesidad fuerte, sólo una regularidad de conexiones2. Para la fundamentación de la moral nos interesa la regularidad en las acciones humanas.

Existe una uniformidad en las acciones humanas, si no la hubiera no podríamos tener un conocimiento útil acerca del comportamiento de los hombres porque sería imposible acumular experiencias de hechos irregulares3. Hume tiene un concepto de la naturaleza humana universalista, la naturaleza del hombre no depende de su cultura4. Las particularidades culturales son accidentales. Esta tesis es propia de la Ilustración. Lee el resto de esta entrada »

¿Cómo resuelve Leibniz el problema de la unidad y la multiplicidad?

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Vienen a por nosotros

Hay en Leibniz una división entre el plano o ámbito de lo fenoménico, en el que cualquiera puede experimentar con facilidad la multiplicidad de fenómenos, y el plano de lo sustancial. Hay una multiplicidad fenoménica, aparente, y una radical: la diversidad existente entre las mónadas que son entes únicos, singulares y, esencialmente, indivisibles.

Es necesario que haya mónadas, sustancias indivisibles puesto que hay sustancias compuestas1. Las sustancias compuestas pueden ser divididas en otras más simples, y, si no queremos seguir con un proceso interminable de división hasta el infinito, es necesario que existan sustancias atómicas.

La mónada es simple y no tiene partes2. Siendo de este modo, casi no debería tener cualidades, pero debe tenerlas. De lo contrario, si no las tuviera, no serían indiscernibles unas mónadas de otras3 y hay multitud de mónadas distintas. Lee el resto de esta entrada »

¿Por qué, según Leibniz, la sustancia individual debe incluir en sí misma el mundo entero?

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Hola, gatito

Leibniz define la sustancia individual o mónada como un sujeto al que se atribuyen predicados y que no se puede atribuir a ningún otro como predicado. Para que un predicado pueda ser atribuido a un sujeto, éste debe estar en la naturaleza de aquél, es decir: el término del sujeto siempre debe encerrar el del predicado. Un conocimiento perfecto de una sustancia individual (como el que tiene Dios) incluye todos sus predicados. Dios conoce, de manera analítica, todos los predicados de cada sustancia individual, los conoce a priori puesto que están en la naturaleza de cada una implicados, implícitos. Los hombres sólo tienen un conocimiento histórico de cada sustancia, llegan a conocer los atributos de cada mónada a través de la experiencia1, es decir: cuando ya están explicados, se han hecho explícitos.

Un ejemplo sencillo: si pienso algo acerca de alguien, ese pensamiento es un predicado atribuible a mi sujeto, es decir, estaba en mi naturaleza que lo pensara desde el momento en que Dios creó mi sustancia tal y como es y no de otro modo. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

12 julio, 2010 at 14:16

¿Por qué, según Leibniz, Dios prefiere unos composibles a otros?

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Nenúfares

Dios es el único ser absolutamente perfecto. Posee todas las perfecciones, cada una de ellas en el mayor grado posible. El poder y la ciencia son perfecciones, por lo tanto, Dios posee una sabiduría suprema e infinita y obra de la manera más perfecta, en sentido metafísico pero también moral1.

Las obras de Dios no son buenas porque son voluntad suya sino que ha sido voluntad suya ejecutar ésas por ser buenas. Lo bueno no depende de Dios. Dios ha elegido libre y racionalmente actuar bondadosamente. Leibniz señala que Dios es loable por eso, porque ha elegido ser bondadoso. Si lo bueno estuviera subordinado a la voluntad divina no habría nada loable en su elección2. Pero que Dios elija libremente lo bueno es discutible porque su completa perfección le exige y obliga a hacerlo así. Dios elige libremente, podría decidir no elegir, no lo hace necesariamente, pero, habiendo decidido elegir, su elección no podría ser otra. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

11 julio, 2010 at 16:02

Nicolás de Cusa

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Nicolás de Cusa fue un filósofo alemán del siglo XV. Nació en 1401. Estudió en la Universidad de Padua, luego en la de Colonia donde se ordenó sacerdote. Era un hombre de espíritu conciliador y viajó mucho. Fue obispo, luego cardenal y después vicario del Estado Pontificio. Murió en Roma en 1464.

Sus obras se dividen en:

  • Obras matemáticas: De cuadratura circulis.
  • Obras eclesiásticas: Cribatio coranis.
  • Obras filosóficas: Docta ignorantia, De conjecturis (Teoría del Conocimiento) y De visione dei.

Está influido por un neoplatonismo formal más que material. Tuvo un primer influjo de San Alberto Magno e influyó en Giordano Bruno. Puede considerarse como un antecedente lejano del idealismo alemán. Lee el resto de esta entrada »