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¿Cómo resuelve Hume el problema de la libertad humana y su papel en la fundamentación de la moral?

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Miradas

Habitualmente se contrapone la libertad a la necesidad y esta contraposición plantea un problema al asignar la responsabilidad en las acciones humanas. Hume, para llegar a su definición de libertad humana, que incluye la necesidad, comienza analizando el concepto de necesidad habitual para reformularlo.

La necesidad es entendida normalmente, según Hume, como la fuerza coactiva que une cada efecto con su causa1. Sin embargo, para Hume, no hay una necesidad fuerte, sólo una regularidad de conexiones2. Para la fundamentación de la moral nos interesa la regularidad en las acciones humanas.

Existe una uniformidad en las acciones humanas, si no la hubiera no podríamos tener un conocimiento útil acerca del comportamiento de los hombres porque sería imposible acumular experiencias de hechos irregulares3. Hume tiene un concepto de la naturaleza humana universalista, la naturaleza del hombre no depende de su cultura4. Las particularidades culturales son accidentales. Esta tesis es propia de la Ilustración. Lee el resto de esta entrada »

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Para Leibniz, ¿en qué consiste la materia?

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Autorretrato

Descartes hacía una división entre las sustancias cognoscentes (res cogitans) y las sustancias corpóreas (res extensa) y Leibniz hace una crítica a esa forma de concebir las sustancias corpóreas como mera extensión. Entiende Leibniz que no consiste el cuerpo sólo en extensión (magnitud, figura y movimiento) sino que necesariamente hay en él algo relacionado con el alma y que él llama forma sustancial1. La razón principal de la crítica que hace Leibniz a la extensión es que es un concepto que encierra algo imaginario, algo más bien puesto por nosotros, algo que no está en las cosas sino en nuestra forma de percibir. Le parece la extensión algo cercano a otras cualidades como el color y el calor2. El atributo propio de la materia no es la extensión sino la fuerza y lo relaciona Leibniz con el problema del movimiento de los cuerpos3. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

14 julio, 2010 at 11:57

¿Cómo resuelve Leibniz el problema de la unidad y la multiplicidad?

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Vienen a por nosotros

Hay en Leibniz una división entre el plano o ámbito de lo fenoménico, en el que cualquiera puede experimentar con facilidad la multiplicidad de fenómenos, y el plano de lo sustancial. Hay una multiplicidad fenoménica, aparente, y una radical: la diversidad existente entre las mónadas que son entes únicos, singulares y, esencialmente, indivisibles.

Es necesario que haya mónadas, sustancias indivisibles puesto que hay sustancias compuestas1. Las sustancias compuestas pueden ser divididas en otras más simples, y, si no queremos seguir con un proceso interminable de división hasta el infinito, es necesario que existan sustancias atómicas.

La mónada es simple y no tiene partes2. Siendo de este modo, casi no debería tener cualidades, pero debe tenerlas. De lo contrario, si no las tuviera, no serían indiscernibles unas mónadas de otras3 y hay multitud de mónadas distintas. Lee el resto de esta entrada »

¿Por qué, según Leibniz, la sustancia individual debe incluir en sí misma el mundo entero?

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Hola, gatito

Leibniz define la sustancia individual o mónada como un sujeto al que se atribuyen predicados y que no se puede atribuir a ningún otro como predicado. Para que un predicado pueda ser atribuido a un sujeto, éste debe estar en la naturaleza de aquél, es decir: el término del sujeto siempre debe encerrar el del predicado. Un conocimiento perfecto de una sustancia individual (como el que tiene Dios) incluye todos sus predicados. Dios conoce, de manera analítica, todos los predicados de cada sustancia individual, los conoce a priori puesto que están en la naturaleza de cada una implicados, implícitos. Los hombres sólo tienen un conocimiento histórico de cada sustancia, llegan a conocer los atributos de cada mónada a través de la experiencia1, es decir: cuando ya están explicados, se han hecho explícitos.

Un ejemplo sencillo: si pienso algo acerca de alguien, ese pensamiento es un predicado atribuible a mi sujeto, es decir, estaba en mi naturaleza que lo pensara desde el momento en que Dios creó mi sustancia tal y como es y no de otro modo. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

12 julio, 2010 at 14:16

¿Por qué, según Leibniz, Dios prefiere unos composibles a otros?

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Nenúfares

Dios es el único ser absolutamente perfecto. Posee todas las perfecciones, cada una de ellas en el mayor grado posible. El poder y la ciencia son perfecciones, por lo tanto, Dios posee una sabiduría suprema e infinita y obra de la manera más perfecta, en sentido metafísico pero también moral1.

Las obras de Dios no son buenas porque son voluntad suya sino que ha sido voluntad suya ejecutar ésas por ser buenas. Lo bueno no depende de Dios. Dios ha elegido libre y racionalmente actuar bondadosamente. Leibniz señala que Dios es loable por eso, porque ha elegido ser bondadoso. Si lo bueno estuviera subordinado a la voluntad divina no habría nada loable en su elección2. Pero que Dios elija libremente lo bueno es discutible porque su completa perfección le exige y obliga a hacerlo así. Dios elige libremente, podría decidir no elegir, no lo hace necesariamente, pero, habiendo decidido elegir, su elección no podría ser otra. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

11 julio, 2010 at 16:02

Hegel según Polo

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Un resumen del capítulo I “Hegel” de Hegel y el posthegelianismo de Leonardo Polo

La idea central en la filosofía hegeliana es el proceso dialéctico. Distingue Hegel varios procesos, entendiendo proceso como mediación entre extremos, con extremos distintos cada uno y siendo los extremos inmediatos:

  • En la Lógica: la primera inmediación es el ser puro, indefinible, solo, indistinto, puramente racional, es la Idea contemplándose, ensimismada. La segunda inmediación es el Saber Absoluto, el Todo. El proceso consiste en la aparición progresiva de todas las determinaciones pensables, las cuales se reúnen y conservan en el término absoluto. Es la paz de la Idea, es una inmediación relajada, al contrario de la inquietud de la primera. Es la Verdad dada con el Todo, es la contemplación de la libertad como conocimiento de la necesidad lógica. El proceso de la idea es el camino que recorre el Espíritu desde su ser objeto a su ser sujeto, no es una mónada de Leibniz que se despliega, sujeto desde el principio. El proceso produce predicados, objetivaciones del sujeto, y el sujeto va conociendo, al final del proceso sujeto y objeto se identifican, el sujeto contempla su identidad, la identidad del sujeto es suya en cuanto la contempla, no en cuanto la produce. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

5 julio, 2010 at 0:55