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Meditación Metafísica II

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VelaComentario a la segunda meditación metafísica de René Descartes.

Descartes, aunque sobrecogido por el resultado de su primera meditación, decide seguir el camino que emprendió, su búsqueda de un punto arquimédico, una certeza, “un punto que fuese firme e inmóvil”.

Aunque haya un genio maligno que me engañe constantemente, dirá Descartes, no hay duda de que “esta proposición: yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera, siempre que la pronuncio o que la concibo en mi entendimiento”. Siempre que pienso, afirmo a la vez y simultáneamente mi existencia (Cogito ergo sum). Consigue así Descartes la buscada certeza, una verdad indubitable.

Recuerda el modo de alcanzar el cogito de Descartes a San Agustín: “Aun entonces, si dudo, existo, y si me engaña, y por mucho que me engañe, no puede nunca hacer que yo no sea nada en cuanto pienso que soy algo”. “En primer lugar, para empezar por lo que es más evidente, te preguntaré si existes o no. En esto no puedes tener tú miedo de ser engañado, porque si no existieses no podrías ser engañado” (Sobre el libre arbitrio, libro II, cap.3). Lee el resto de esta entrada »

¿Cuál es la posición de Hume en la cuestión de la existencia extramental?

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Fuego

El hombre es llevado a creer instintivamente que lo extramental existe como tal. Hay una conexión natural entre la imagen que tenemos de un objeto y el objeto en sí mismo. De la misma forma, distinguimos sensaciones de pensamientos. Las sensaciones de objetos exteriores siempre son impresiones de dichos objetos1. La distinción entre nuestros pensamientos y las impresiones no es racional sino pasional, la sentimos así. En los sueños podemos percibir objetos que no se encuentran presentes, también en una alucinación pero estas impresiones no están marcadas con la fuerza con la que están marcadas las impresiones que percibimos en una estado de conciencia normal.

La sensación de regularidad que nos produce el universo extramental tiene su única fuente posible en la experiencia2. Dudar de la correspondencia entre nuestras impresiones y los objetos exteriores es dudar que existe un mundo exterior constante en el que descubrimos la semejanza y la contigüidad que atribuimos a nuestras ideas. Dudar acerca de esta correspondencia, nos lleva a la duda paralizante del escepticismo radical, obstáculo superado por Hume con el argumento pragmático del éxito del supuesto de la correspondencia imagen-objeto.

La existencia extramental no es comprobable, es un supuesto, pero un supuesto verosímil en el que confiamos por el éxito práctico que obtenemos con él. La existencia extramental es una creencia basada en la sensación que tenemos de la permanencia de los objetos, la sensación de un mundo extramental de existencia continuada. Es una creencia natural y universal, basada en los sentidos y en la conexión causal entre las impresiones y los objetos que las producen3. Lee el resto de esta entrada »

¿Por qué, según Leibniz, la sustancia individual debe incluir en sí misma el mundo entero?

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Hola, gatito

Leibniz define la sustancia individual o mónada como un sujeto al que se atribuyen predicados y que no se puede atribuir a ningún otro como predicado. Para que un predicado pueda ser atribuido a un sujeto, éste debe estar en la naturaleza de aquél, es decir: el término del sujeto siempre debe encerrar el del predicado. Un conocimiento perfecto de una sustancia individual (como el que tiene Dios) incluye todos sus predicados. Dios conoce, de manera analítica, todos los predicados de cada sustancia individual, los conoce a priori puesto que están en la naturaleza de cada una implicados, implícitos. Los hombres sólo tienen un conocimiento histórico de cada sustancia, llegan a conocer los atributos de cada mónada a través de la experiencia1, es decir: cuando ya están explicados, se han hecho explícitos.

Un ejemplo sencillo: si pienso algo acerca de alguien, ese pensamiento es un predicado atribuible a mi sujeto, es decir, estaba en mi naturaleza que lo pensara desde el momento en que Dios creó mi sustancia tal y como es y no de otro modo. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

12 julio, 2010 at 14:16

Hegel según Polo

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Un resumen del capítulo I “Hegel” de Hegel y el posthegelianismo de Leonardo Polo

La idea central en la filosofía hegeliana es el proceso dialéctico. Distingue Hegel varios procesos, entendiendo proceso como mediación entre extremos, con extremos distintos cada uno y siendo los extremos inmediatos:

  • En la Lógica: la primera inmediación es el ser puro, indefinible, solo, indistinto, puramente racional, es la Idea contemplándose, ensimismada. La segunda inmediación es el Saber Absoluto, el Todo. El proceso consiste en la aparición progresiva de todas las determinaciones pensables, las cuales se reúnen y conservan en el término absoluto. Es la paz de la Idea, es una inmediación relajada, al contrario de la inquietud de la primera. Es la Verdad dada con el Todo, es la contemplación de la libertad como conocimiento de la necesidad lógica. El proceso de la idea es el camino que recorre el Espíritu desde su ser objeto a su ser sujeto, no es una mónada de Leibniz que se despliega, sujeto desde el principio. El proceso produce predicados, objetivaciones del sujeto, y el sujeto va conociendo, al final del proceso sujeto y objeto se identifican, el sujeto contempla su identidad, la identidad del sujeto es suya en cuanto la contempla, no en cuanto la produce. Lee el resto de esta entrada »

Written by umanoidemanme

5 julio, 2010 at 0:55